道德经·第八章
【作者】老子 【朝代】春秋时期
[原文]
上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
吾初解：水，是最好的；万事万物都需要它，离不开它，洪水那是因为人为破坏植被和大地；水能载舟，水能洗涤污浊；水之所以能成大海，是因为海纳百川，不惧清浊；水，不争，平、静，激起涟漪后也能快速恢复平静；水，守信，比如潮汐的时间都是很准时的；人，如果居住在与世无争的地方，心思沉静而深沉，待人真心、有爱、无私，说话恪守信用；为政也像水一样去治理；处事，善于发挥所长；行动，善于把握时机；不争，所以没有过失，也就没有抱咎。所谓抱怨、咎由自取，皆因自己太过计较、争夺，不在乎，就没有所谓的得失。
[注释]
①上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
③几于道：几，接近。即接近于道。
④渊：沉静、深沉。
⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。
⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。
⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
⑧尤：怨咎、过失、罪过。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，
人恶卑也。
故几於道。
道无水有，故曰几也。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
言人皆应於治道也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有問矣，故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
居善地，心善淵，與善仁，一黃善信，政善治，事善能，動善時。
避高趨下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。圓必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗滌群穢，平準高下，善治也。遇物賦形，而不留於一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失節，善時也。
夫惟不爭，故無尤。
有善而不免於人非者，以其爭也。水惟不爭，故兼七善而無尤。
《道德经》第八章 叶曼 述
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这一章一而再，再而三地讲“善”字。善不但是好，而且也是能，也是慈悲，也是恩惠，也是治理，也是修行。《易传》中说：“一阴一阳之为道，继之者善也”，这个善就是理解万物的规律，照着它运行，也就是顺着自然的道。这一章讲“上善”是至高的意思；“上善若水”，就是至高无尚的品德像水一样。
水有什么品质那么值得推崇呢？“善利万物而不争”。一方面，水可以滋养万物，没有水万物就活不了了；我们可以几天不吃饭，可不能一天不喝水；另一方面，水滋养万物但从来不跟万物争。“处众人之所恶”，水往低处流，在山泉水清，出山泉水浊，它自愿处在最低、最脏的地方，这是人所做不到的。道就像水一样，没有高下，也没有干净污垢，所以人家问庄子：“道是什么？”他说道在稗草、瓦砾、便溺中。诸位看，连所有人认为肮脏的便溺中都有道存在，可以看出道对万物是怎样一种平等的态度，它不分别，不选择，看万物万事都是一视同仁。
下面我们来看水的七种品德。
“居善地”。水住哪？它就在最低下的地方。水对于地位是无可无不可的，别人都要争上位，它就甘心情愿地居下位。占据高位就能幸福吗？苏轼词中写道：“又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。”俗语也说：“阳春白雪，曲高和寡。”一个人姿态越高，占据的地位越高，就越少人能够跟他交往、愿意跟他交往，因此他就会越孤独。水处得卑下，所以它住的地方最安全。
“心善渊”。水虽然居下，但是并不埋怨，并不嫉妒，并不反抗，它的胸怀就像深渊一样，你无法说出它有多宽多深。水为能下，方能成海。它在最低的地方把所有力量都汇聚起来，于是成了宽广的大洋。在这个地球上，海洋面积占了总面积的百分之七十一，这就是水愿意居下的结果。大海汇聚的水有长江的水、黄河的水，也有小臭水沟的水。如果大海很挑剔，不愿意要小的、脏的河流，它又如何能够成为大海呢？我们称人的心胸宽阔为“海量”，就是说他不计较好坏、大小，就像大海一样。
“与善仁”。水对万物施以恩惠，毫不吝啬。不管你是好人还是坏人，水不会因为你是好人就让你解渴，坏人就不让你解渴。人在陆地上，水可以用来灌溉；人在江湖上，水中可以划船。我们于万物也是一样，不管对方是什么自己的异族或者同胞，陌生人还是朋友，我们都一视同仁，在能够帮助别人的时候及时伸出援助之手，这样就叫“与善仁”。向水学习的人自然有这样一种既不偏私、又无所不可的品质。
“言善信”。就是说水有信期，它总是守着信期而行。诸位见过大江、大海的人就知道，江海的潮汐时间非常准确。唐代李益《江南曲》说：“嫁得瞿塘贾，朝朝误妾期。早知潮有信，嫁与弄潮儿。”唐代江南瞿塘这个地方商业比较发达，商人经常外出从商。这个女子嫁给了一个商人，丈夫外出之前说好回家的时间，可是她左等右等，约定时间到了还是没有音信。女子看着早上潮涨，晚上潮落，潮汐来得如此守时，不禁发出这样的感慨。水的守信不仅反映在活动规律上，而且反映在它自身的属性上。古代还没有发明镜子的时候，人们怎么能知道自己的容貌呢？他们到水边一照就知道了。水对于万物的反映就像镜子一般实在，美的人能从里头看到美的样子，丑的人能从里头看到丑的样子，决不会有半点欺骗。人取法于水，其中很重要的一方面就是要学习它守信的品质。
“政善治”。水生长万物，同时它自己生生不息，除非人为毁坏它，否则永远也没有干的时候；水变化无穷，把它放在碗里，它就是碗的形状；把它放在江河，它就是江河的形状。最要紧的就是水永远都保持平面，这一瓶水你这么倒它是平的，你那么倒它也是平的。这个平面常常被用来衡量其它事物的高低，比如我们常说某座山海拔多高，就是以海平面作为测量的起点。治理人民取法于水，不仅宁静、守信，而且还包括这个“平”的特点。
“事善能”。水因为处于低微之地，所以反而无所不能，万物的生长靠它，船的航行靠它，去污除垢也要靠它。水并不刻意要有所作为，这是一种无为而无所不为的品质。前面已经讲过，老子并不是主张什么事情都不做，而是通过任自然而达到最终无所不为的目的。孔子因为自小孤贫，所以各种琐细粗鄙的事情都会做，放过牛羊，管过仓库，后来才成为一个大思想家。人要在自然中磨练，同时也要适应自然，因地制宜，该走就走，该止就止，这是水给我们的启示。
“动善时”。水的变化与时推移，夏天天气太热了，它被蒸发为水蒸气；冬天天气太冷了，它就凝结成为冰块。取法于水的这种品质，那么在做任何事情的时候就要按照时节、环境不同而灵活变化，不离开活动规律。水昼夜不停地奔流，孔子在河渠上看着水流，发出“逝者如斯乎，不舍昼夜”的感叹。我们的生命也如流水一般，一去不返，一天天过去，我们不停地老去，不停地走向死亡。因此把握时机做该做的事情，该动时动，该止时止，这是流水对我们启发。
这一章是针对人们好高恶下而发的。诸位看王弼注：“人恶卑也。道无水有，故曰几也。言水皆应于此道也。”道不能直接言说，所以用有形的水来做比喻，此两者有相似性。水有两个大德：利万物、居众人之所恶。当它启用了，就有七个善。这些善都是从这两个德生出来的，完全是顺乎自然，应乎天时人事的。讲到这里，诸位或许会说：水的品质也不都是好的，比如洪水泛滥的时候，会有很多人和动植物被淹死。可是为什么会发大水呢？是因为我们人类无休止地排放废气，使温度变高，雪山融化；也是我们人类把树都砍光了，水土流失，洪水就泛滥了。我们要反思自己违反天时地利的过失，而不是责怪水给我们捣蛋。这七个善能够做好的话，就跟大道很相近了。我们拿这个来修身养性，待人接物，甚至拿来治国平天下，都是“无往不利”的。